第十三章 8-16節 (Mar_13:8-16)
即將到來的審判
「民要攻打民，國要攻打國；多處必有地震、饑荒。這都是災難的起頭。但你們要謹慎；因為人要把你們交給公會，並且你們在會堂裡要受鞭打，又為我的緣故站在諸侯與君王面前，對他們作見證。然而，福音必須先傳給萬民。人把你們拉去交官的時候，不要預先思慮說什麼；到那時候，賜給你們什麼話，你們就說什麼；因為說話的不是你們，乃是聖靈。弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地；兒女要起來與父母為敵，害死他們；並且你們要為我的名被眾人恨惡。惟有忍耐到底的必然得救。你們看見那行毀壞可憎的站在不當站的地方（讀這經的人須要會意），那時，在猶太的，應當逃到山上；在房上的，不要下來，也不要進去拿家裡的東西；在田裡的，也不要回去取衣裳。」 (和合本)
當我們意識到主關於末世講論的一個核心思想，是短暫的物質事物與永恆的屬靈現實之間的對比時，一個自然產生的問題就不容忽視。預言本身是否僅僅是深刻屬靈洞察力的結果？我們是否確定一般的預言不僅僅是敏銳的視覺？現在有許多繁榮的帝國，或許一位敏銳的政治家，當然還有堅信報應正義統治世界的信徒，都會認為它們註定要滅亡。而一個感受到世俗資源短暫性的人，可能會預期倫敦的碼頭將變得像威尼斯的潟湖，而現在在歐洲佔主導地位的國家將分擔西班牙的衰敗。但這種預兆並非基督教意義上的預言。即使是由宗教所啟發，它也不聲稱比精明的推論具有更大的確定性。
關於一般性問題，最好的回答是指出那些具體而詳細的預言，特別是關於彌賽亞的預言，如《詩篇》第二十二篇、《以賽亞書》第五十三章和《但以理書》第九章。
但關於耶路撒冷陷落的預言，雖然我們已經看到它沒有事後諸葛亮的細節與尖銳，但也太過明確，不像是預感。那玷污聖所、卻仍留下一絲倉促逃生機會的「可憎之物」，那預示災難的迫害，以及為了選民的緣故而加速的危機，這些細節都不是可以臆測的。同樣，那偉大報應的到來，祂的國度在那一代人中開始，這是一個至少另外兩次被預言的界限（可9:1；可14:62），必須與《馬太福音》26:64中的「從此」進行比較。還有另一個未被充分考慮的情況：事實上，在耶路撒冷陷落與第二次降臨之間，無論間隔長短，沒有第二個類似性質、對基督教影響如此普遍、如此劃時代的事件發生。人子的降臨將在「那些日子，那災難以後」。
中間的幾個世紀就像兩座山峰之間的平原，並沒有打破視野，因為目光從古代教會的審判直接轉向了世界的審判。那麼，我們是否要說耶穌預言祂的降臨會迅速到來？而祂錯了？即使面對祂明確的斷言，人們也非常樂意提出這種指控。「過了許久，那些僕人的主人來了……新郎遲延的時候，她們都打盹睡著了……如果那惡僕心裡說：我的主人必來得遲。」
誠然，這些表達在《馬可福音》中並未出現。但取而代之的是一句如此驚人、如此獨特的句子，以至於它讓缺乏教導的正統派產生了極大的心靈掙扎。然而，至少當我們讀到「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道」時，那種認為耶穌確定了祂回歸早期的輕率藉口，應該被平息。
這些話語並不比祂智慧增長、對某些人的信心感到驚奇、對另一些人的不信感到驚奇（路2:52；太8:10；可6:6）更令人驚訝。它們包含在那個偉大的斷言中，即祂不僅取了僕人的形像，而且倒空了自己（腓2:7）。但它們決定了講論的真實性；因為它們何時能被編造出來呢？它們必須與其他話語聯繫起來看，那些話語談到祂時，不是處於卑微的地位，而是作為本性上、內在上的上帝的道與智慧；知道父所做的一切；且是那神性一切的豐盛都有形有體地居住在祂裡面的那一位（約1:1；路11:49；約5:20；西2:9）。
但這些是「祂肉身的日子」；而那個表達並不是要傳達祂後來已經脫去了身體，因為祂說：「魂無骨無肉，正如你們看我有的一樣」（來5:7；路24:39）。因此，它必須表達那些現在已經移除的限制，祂曾經屈尊受其束縛。那麼，是什麼阻止我們相信祂的知識，像祂的能力一樣，受到了一種並非強制、而是為了我們而選擇的卑微所限制呢？正如祂本可以求十二營多天使，卻選擇被捆綁和鞭打，祂本可以知道那日子和時辰，卻選擇了無知，以便在各方面與祂的弟兄相似？有些靈魂對這句奇妙的話語——「子不知道」——比對「人子沒有枕頭的地方」這句話更感到觸動。
但現在必須觀察那個使祂的無知比天上的使者更令人驚訝的高潮。必須記住最近的講論，它要求祂的敵人解釋大衛稱祂為主、並談到上帝並非佔據孤獨寶座的事實。我們必須觀察祂強調的表達，即祂的回歸將是家主的回歸（可9:35），這與祂灌輸給每個僕人的性情截然不同，並清楚地教導《希伯來書》將祂的忠心描述為兒子對自己家的忠心，並將其與最尊貴的僕人的忠心進行了鮮明的對比（來3:6）。
然而，顯然耶穌並沒有確定，也放棄了確定祂第二次降臨的迅速日期。祂通過堅持沒有人知道時間，抑制了早期教會的急躁。
但祂在那個事件與耶路撒冷的毀滅之間畫出了最密切的類比，並要求那些期待兩者的人具備同樣的精神。
迫害將在他們之前發生。預兆將像無花果樹發嫩長葉告訴夏天臨近一樣，確定地指示它們的臨近。在每一種情況下，耶穌的門徒都必須做好準備。當圍城來臨時，他們不應從田裡轉回城裡，也不應從房頂通過內部樓梯逃走。當人子降臨時，他們的腰應當束上，燈應當點著。但如果末期已經延遲了這麼久，而且如果有預兆可以知道它的臨近，那麼在所有時代，期待它怎麼會成為所有人的實際義務呢？學習無花果樹的比喻——當枝條變嫩時夏天就近了——卻又斷言我們不知道那時候，它會像網羅一樣臨到我們，主人肯定會讓我們驚訝，但不需要發現我們沒有準備，因為整個教會應該總是準備好，這意味著什麼？
這意味著什麼？特別是當我們在表面之下觀察到，我們的主意識到祂不僅是在對那一代人說話，因為祂對最初的聽眾宣告：「我對你們所說的話，也是對眾人說：要警醒！」這是一個奇怪的悖論。然而，教會的歷史提供了充分的證據，證明在任何時代，對第二次降臨的期待都沒有消失，信徒們總是受到幻覺的嘲弄，或者敏銳地察覺到祂就在門口的事實。僅僅反思對每個靈魂而言，死亡是那位應許再來並接我們到祂那裡去的主的初步降臨，而死亡天使確實是約的使者，這是不夠的。必須斷言，對於普世教會而言，主的腳一直都在門檻上，時間之所以延長，只是因為審判者站在門口。耶穌所說的「陣痛」從未完全平息。時間的推移並不是走向遙遠的永恆，而是沿著那神秘海洋的邊緣，它最終必被吞沒，而它所踩踏的海灘正一點一點地崩塌。
現在，這種幾乎是公開承認的、給出預兆的必要性——這些預兆只應使教會意識到她主人的持續臨近，而從不使她能夠確定祂實際到達的日期——是上述已經提到的、耶路撒冷的審判被用來象徵最終審判的方式的可能解釋。但這種象徵意義使得對那個時代所說的警告永遠富有成效。正如他們不應在有罪的城市中徘徊一樣，我們也不應讓任何世俗利益阻礙我們的逃離——不要回頭，而要迅速果斷地逃向永恆的山嶺。正如他們應當祈禱他們在山中的逃離不要在冬天，我們也應當警惕不要在靈魂的冬天尋求救恩，那時激情與慾望的風暴最為狂暴，那時惡習使道路變得濕滑，詭辯與任性將深淵隱藏在險惡的雪堆中。
警醒，一種對周圍危險和時代危險的意識，是我們閱讀時旨在激發我們的。講論以對異端的警告開篇：「謹慎，免得有人迷惑你們。」它接著警告他們肉體的軟弱：「你們要謹慎，因為人要把你們交給公會。」它命令他們警醒，因為他們不知道那時候。而警醒的方法是禱告；因此，後來在客西馬尼園，當他們不能與祂警醒片時，他們被命令要警醒禱告，免得入了迷惑。
期待中的教會也要警醒禱告。她的心境絕不能是被動的閒散期待、對所應許改變的夢幻渴望、或忽略期間的職責。據說，由於普遍相信公元一千年將見證基督的回歸，所有藝術、科學甚至土地耕作的進步都停滯了。千禧年期待的奢侈，即使在現在，似乎也減輕了一些良心對宗教積極義務的負擔。但耶穌教導祂的追隨者，在離開祂的家去遠方時，祂仍然視他們為祂的僕人，並給他們每個人工作。而這正是那位耶穌給予鑰匙的門徒的同伴，祂特別對他說：「怎麼樣？你不能同我警醒片時嗎？」正是聖馬可具體說明了對看門人的命令，要他警醒。警醒不是從屋頂凝視遠方的道路。而是束上腰帶、點亮燈火；它不是由激動的期待來衡量，而是由準備就緒來衡量。我們是否認為世界不再敵對，因為迫害和酷刑已經結束？我們與世界之間不再需要明確的區別？這種信念本身可能證明我們正在沉睡。從來沒有一個時代耶穌沒有說「要警醒」。從來沒有一個時代，祂的回歸對那些生活在世俗水平上的人來說，不是一個網羅。
現在回顧整個講論，我們不禁問自己，它試圖向祂的教會注入什麼樣的精神？顯然，那是對那位缺席者忠誠的期待。其中沒有任何暗示，因為我們若沒有祂就必然會被欺騙，所以祂的無誤性和祂的代理人將永遠留在地上。祂的位置是空的，直到祂回來。無論誰說「看哪，基督在這裡」，都是騙子，他將迷惑許多人這一事實並不能證明什麼。當基督再次顯現時，那將如閃電劃過天空。在這篇講論中，或許沒有直接攻擊教皇制度的經文，但其中瀰漫的氣氛對她的主張，以及這些主張所依賴的本能和慾望，同樣是致命的。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「千禧年期待的奢侈，即使在現在，似乎也減輕了」：本段反映了對千禧年主義（Millennialism）持謹慎或批判的立場；其他宗派如時代論者（Dispensationalists）則主張千禧年是聖經預言的核心，並強調對末世事件的具體期待。
2. 「其中沒有任何暗示，因為我們若沒有祂就必然會被欺騙，所以祂的無誤性和祂的代理人將永遠留在地上。」：本段反映了新教反對教皇無誤論（Papal Infallibility）的立場；羅馬天主教則主張教宗在特定條件下擁有聖靈引導的無誤權柄。